九、纳西族：远古历史的活化石

在中国古籍中，纳西族称“么些”、“摩沙夷”、“磨些蛮”、“摩梭”。与彝族一样，纳西族的祖先，亦是中国古代游牧民族氐羌，古羌人“子孙分别，各自为神”，是现今藏彝语族各民族的先民。纳西族是古代氐羌南迁的一支。早在公元三世纪，纳西族已开始进入奴隶社会发展时期。在唐代初年，“磨些”部落首领叶古年，在云南的丽江地区安营扎寨，他赶走了“洑繲蛮”，在从鹤庆到金沙江口以东的永胜、宁蒗、盐源、盐边等地区，建立许多“磨些”部落。然而，整个民族的生产力发展相对较缓，发展也不平衡。

纳西是一个崇拜自然、信仰多神的民族。其中东巴教是其主要信仰的宗教，然而其特点是无系统之教义、无宗教的统一教团、无教主，亦无寺庙，严格地说，它不是一种文化学、宗教学意义上的成熟的宗教。除此之外，入传的异族宗教如喇嘛教、佛教与道教等对纳西族亦有一定影响。纳西族聚居之域，属于青藏高原南端，位于云南省西北部，这里崇山峻岭、林木葱笼，丽江黑龙潭、永宁沪沽湖、中甸白水塘物产丰饶，水资源亦十分丰富。

这种社会历史与自然条件，深刻影响到纳西族建筑文化的建构。

（一）木楞房的淳朴古风

纳西族的原始建筑样式是木楞房。所谓木楞房，纯为木构，是令人称为井干式的木构建筑。井干者，原为水井之上的栏木也。古人自井栏受到启迪，仿井干形式，积木而构，它的主要特点，是房屋之墙非为砖土垒砌，而是以横木层叠相构而成。史籍记载，中原汉武帝时曾有“井干楼”，所谓“井干叠而百层”（张衡《西京赋》）也。所以纳西族的木楞房具有淳朴的古风古貌。迄今仍有一部分纳西族人住在这种木楞房里，说明这一建筑样式的顽强的生命力。

1．工的“自然丛林”

从用材上看，纳西族木楞房全以木材构筑，在材料外观与质感上可以取得悦目的效果。木材的自然纹路与发出的芬芳气味，无疑是令人愉快的。木楞房就地取材，在高原林区得以建造，是最经济实惠的。它的四周是葱郁、挺拔的云南松、云松、红杉之类，遍地都是中草药材，又有流水潺潺，山泉清冽，气候如春，土地肥美，木楞房置构于其间，作为一种大地之上的人工的“自然”，它与自然景观的统一，达到了很高的程度。木楞房取材于自然，又置身于这样的自然，在文化精神意义上，是对这一自然故乡的回归。它是人工的“自然丛林”。虽然这木构之作比较粗糙，全是大块的劈削，并无精雕细刻，其文化情调却显得古朴而颇具野性。这种山野文化淳朴得令人感动。据《云南民居》说，“木楞房的内墙体外用圆木层层相压，至角处十字交叉，再在木缝内外敷以泥浆而成，室内冬暖夏凉。屋面为用斧劈的木板（黄板、谷盼）错叠而盖，为防风雨，其上部用大小适当的石块紧压。黄板一年翻换，二、三年大换。屋面坡度比较平缓……木楞房是以木构架承重，中间屋架支承于木楞墙上，构造简单，结构严密，利于抗震，施工方便，是所谓一把斧一把锯的建筑”。所言者是也。

2．“生”、“死”之所

纳西族木楞房是人的居住环境，作为一个生活场所，是这一民族的文化习俗、生活方式等因素所决定的。原始摩梭人过着母系制生活，他们很重视血缘，在木楞房里住着一大家子，人数有的可多到二、三十人。他们生于斯、长于斯、老于斯，是名符其实的“生死”场，“生”、“死”之房。

永宁纳西族木楞房的正房进深很大，可达10余米。其内部居住秩序以火塘为中心。火塘两侧各设一根立柱，可称为成丁柱。男女少年长到十三岁（十三这个数字，在纳西族那里被认为是一个吉利而有关碍之数），就需在成丁柱下举行成丁礼。轮到少年十三岁的那年大年初一早晨，火塘里火焰熊熊，那是生命之“火”。此时祭师便在火塘下方为火神、家神、祖宗神供列祭品，女孩子站在右边的女柱下，男孩站在左边的男柱下，一脚踏着一袋粮食，一脚踩着猪膘，手中拿着银元（这是现代“摩登”做法，古代无银元时，拿的是其他值钱的东西），象征永远的饱食富足。母亲替女孩子穿上百褶裙，梳起掺牦牛尾巴的假辫子盘上头顶。舅舅替男孩子穿上裤子。从这时起，他们就算成人了。从这里我们可以看出几点：其一，成丁礼在火塘边进行，说明它是纳西族建筑火塘文化的一个重要构成；其二，十三岁是男女人生的关口，它经过举行成丁仪式，划出了少年与青年两个生命时代；其三，成丁柱男左女右，这是受了汉族方位文化观念——男左女右的影响。然而笔者以为纳西族之原始是重女轻男的，为母系制社会，故这男左女右，倒并不像汉族那样是重男轻女思想的反映；其四，正因如此，故这火塘边的成丁礼，是女甚于男的。母亲为一家之长，故女儿的成丁礼由母亲亲自主持，而儿子的成丁礼，倒是由舅舅来主持，他们都是严格意义上的祭师。那么父亲在哪里呢？父亲虽与儿子有血缘关系，其在家庭中的地位不及舅舅重要。从强调母亲的重要性来看，由于舅舅的血缘与母亲同源，对儿子来说更为亲近，他是母亲血缘亲系的代表。而父亲虽与儿子有血缘关系，却与母亲没有血缘关系，在一个“崇母”的火塘文化体系中，自然没有参与成丁礼的资格了。

纳西族木楞房里的这一场成丁礼，是人之生命与青春的颂歌，简朴、庄严、神圣而辉煌。

有生必有死。木楞房不仅是生命的摇篮，而且也是死亡的归宿。纳西族每家的木楞房，都毫不例外地设有一长间“暗房”（阴间），位于正堂之后，为停放死人之所，它是纳西族的“太平间”。人死了，木楞房里自然弥漫着悲凉的气氛，此时，死者就停放在“暗房”之中，可历时十余日甚至二十多天，待喇嘛、祭师卜定送葬日期才举行出殡仪式，此时亲友均前来奔丧，全村寨都来相助，神情戚戚矣。

（二）“人类远古历史的活化石”

纳西族历史悠久，建筑文化及其居住方式打上了许多古老的文化烙印，民族学家称纳西族的建筑文化是“人类远古历史的活化石”。

在纳西族，建房生火是“心脏”的永远跳动。

与其它一些少数民族一样，纳西族将建房、安置火塘看作是居住文化的头等大事。永宁纳西族支系摩梭人把火塘视为房子的“心脏”，他们在建造木楞房过程中，最重要的仪式，一是选址，二是根据选定的“吉壤”在刚落成的新房里立“锅庄石”与“生火”，有类于汉族建房的看风水、点穴。

据杨福泉、郑晓云《火塘文化录》云，纳西族住房建成后，须在正房（称作“一梅”）之右边砌下火塘（各故）、左边砌上火塘（爪窝），两个火塘（称为双火塘制）均以石板围砌，呈方形平面。火塘砌成后，由两个身穿盛装的姑娘各端一盆从狮子山干木女神洞中取来的“灵土”走进“一梅”，按新房主人指点，吟唱祝福歌，分别倒土入火塘，这是生命之土，犹如大地母亲的命脉。立刻，屋外海螺号长鸣，鞭炮爆响，另有两位少女各持以彩绸装饰的陶罐，在主妇带领之下走进水楞房，少女将陶罐放在上、下火塘边，由主妇亲手将用以煮食的陶罐放进火塘底部，一边口念祈吉之词，再在其上盖好石块。纳西族人认为陶罐是“火心”，如火塘不放陶罐，火苗就不会发光，家族断不会兴旺发达。陶罐内装有松枝、干牛屎、火镰、火石、鱼干、彩石、酥油、盐巴、茶叶以及稻麦、豆类、包谷、青稞、稗子、松子与葵花籽等，象征五谷丰登、六畜兴旺，人可长寿。而陶罐内外装饰的文化母题，又需与永宁纳西族创世史诗《干木女神传》中的内容相吻合。

安置好“火心”后，有木楞房主人手提火器神情严肃地走出主房（一梅），用发声火器对茫茫长天鸣放三响，随即，现时流行的风俗，是土雷、火枪、鞭炮声轰鸣（远古无此响器，以其它可以发声的器物发声），造成震天动地的神圣感觉，又在海螺号与锣鼓声里，由四位青年两人一对，挑着两块火塘锅庄石走进“一梅”，把它们分别安置于火塘边，肃立等候立锅庄石吉时的到来。吉时一到，房主人吹海螺三声，然后左手端一碗清水，右手持一根松枝，边歌边以枝蘸水，洒在锅庄石之上，接着，原先挑石之青年亦唱着古朴、苍凉而豪迈的歌谣，将锅庄石安放在火塘之上，一经安放，便永远不能更动，最后，全体高唱《立石歌》，整个仪式到此隆重地结束。在纳西族，火塘是建筑文化的光辉象征，是居住文化之生命的源泉。这种建筑文化仪式，虽然流传至今，有些细节已经近代化、现代化了，然而其神圣的文化意蕴，却没有迈出远古文化的古老氛围。

1．祭祀与禁忌

纳西族的摩梭村寨在文化观念上以母系氏族血缘为纽带，一个村寨居住着一个血缘家族，或是同一个家族的若干母系亲族。我们在沪沽湖畔的摩梭村寨中，仍能见到从远古流传下来的所谓“阿夏同居”、“阿夏异居”等母系氏族之婚姻与家庭文化遗存。（参见《沪沽湖摩梭民居初探》）

既然是一种古老的建筑文化遗存，便在这建筑环境中免不了要有古老的祭祀仪式。这祭祀是人对神灵的献媚。永宁纳西族每逢十月便举行祭祖仪式，称“十月祭锅庄”。祭祖何以以锅庄为对象？因为在他们的文化观念中，这普通的几块石头非同寻常，它们是祖宗的美好象征，这祭祀充满了血与火以及植物生命的壮丽意象。

祭祀之始，于院内设二、三张方桌，整齐陈列肉、鸡、酒、糍粑以及各类果品以供祖宗神“享用”。桌后以三排（每排四棵）凡十二棵青绿树枝插于地，每棵树枝旁放置一枚鸡蛋大小的石子，另插一棵剥皮、高约一米的白杨树枝在祭桌旁，以事先杀猪存下的鲜猪血染红白杨树枝，并以猪血涂遍每一枚石子，在十二棵树枝上也洒满猪血。这种祭祀的文化意象在于，以血染树、染石表示对祖先的血祭与崇敬，红色白杨树枝为祖宗神灵的回往设立了“路标”。祭祀时，全体血宗家庭成员均在场，由祭师主祭，家族一、二名男子陪祭（这已有点“现代”了，远古时应为女子陪祭），祭师每念一个祖先名字，则随手放一大块猪肋骨肉。祭毕，将其中三树与十二枚石子抛出庭院，把部分祭品丢到山坡上让鹰啄食，其余九树用石块压在正房屋脊中央，树枝尖一律朝北。纳西族来自北方，其祖为氐羌，这种祭祖方式，表达了令人深为感动的恋祖意识。随后，让所有祭祀者分食剩下的祭品。

纳西族原先信仰原始东巴教，自从藏传佛教喇嘛教入传，喇嘛教便有渐渐取代东巴教之势。规模大一点的摩梭村寨，往往建一座喇嘛寺，小型村寨则建“喇嘛堆”。这种宗教祭祀建筑设于村口，以白色卵石堆成锥形，简朴得有如坟丘，却是纳西族虔诚的祭祀对象，其卵石上刻有喇嘛教经文，终年香火不断。

有祭祀，必有禁忌。纳西族建筑文化中的禁忌亦颇繁褥，那是从远古流传下来的，有些细节已有嬗变。如：火塘一经建成，绝对禁止跨越，连手、脚无意中触动锅庄石都不能被允许。有的火塘发展到后来使用铁三脚架，人不能踢踏三脚架及其架上的灰烬。人进屋后，不许背向神位而坐，祭神时绝对肃静（诵经与祭器发声除外）。家人出远门，当日禁止扫地，也不能将水洒泼于火塘三脚架上。四川境域内的纳西族人喝茶时不能先喝第一口，必须先滴几滴在锅庄石上，表示以祖先为先。这是一些关于居住方式的禁忌。

就居室本身而言，也有不少禁忌。如三开间正房之屋面应一般高度，屋面参差必不吉利。如为四开间，则左侧一间应跌落，这是该族“左为下”空间观念的反映，恰与汉族相反。如为五开间，则左右两梢间同时跌落，否则不吉。在平面布置上，道路不能直冲大门而来，如果这种方向上的“冲击”因地形所限而不可避免，则应该在门上书以对联压邪，上联：泰山石敢当；下联：箭来石敢当；横批：弓开弦自断。显然，这种建筑文化的禁忌与“风水”解救观念深受汉族的影响。

纳西族的建筑文化，也受到邻近白族等建筑文化的濡染，其民居的“三坊一照壁”、“四合五天井”等，就是从白族建筑那里吸取而来的。现在纳西族所普遍采用的“蛮楼”这种建筑型式，是从藏族那里吸取、改造而成的。然而这些建筑样式又自有其自己的特点与禁忌。如它将白族的“四合五天井”改造为本民族的“四合同”。即这种建筑比白族的少了东北隅的一个小天井，为“四合四天井”式，称为“四合同”。那么，为什么独独少了东北方小天井呢？这是由于纳西族对东北方的方位禁忌。纳西族崇拜火，否则就不会如此痴狂地祭祀火塘。他们也崇拜水，多是伴水而居，枕水而筑。在丽江纳西族聚居之地，丽江古城实是一座水城。该城中有从黑龙潭流淌之玉泉水系，经玉龙桥变作三条支流，流贯古城，支流又分出无数条沟渠，流入街巷、阡陌、有的水系，甚至流入民居的庭院与厨房，实为纳西族建筑文化的奇观。这种建筑文化的亲水性，无疑有利于生活，而选择水系丰富的地域筑城、建屋，颇受中国传统风水观念的影响，对水源的亲近，实际上是对非水地域的禁忌。在建筑装饰上，纳西族民居的一个最显著的特点，就是山墙封火板正中的“悬鱼”装饰。这“悬鱼”饰原为汉族建筑的饰件。何以取名“悬鱼”？鱼者，水生动物也。悬于山墙处，以水压火也。中国建筑多为木构之建，最忌火，故饰以“悬鱼”，以为“防火”。纳西族民居的“悬鱼”，造型比汉族的要大得多，有长达80厘米者，非常醒目、美观。这在文化观念上，因禁忌火而在观念上起。防火”作用，与火塘之崇拜火构成对立互补的景观。

十、瑶族：“阴阳”建筑文化奇观

瑶族，中国少数民族之一，其文化传统、风俗习惯，语言文字以及宗教信仰与禁忌、文化艺术、服饰等都富于民族个性。主要由古代“长沙武陵蛮”的一部分发展而来。隋唐之世称为“莫瑶”，宋之后称“徭”，现通称为“瑶”。早在1957年，这一民族的人口已达74万，居住于广西、湖南、云南、贵州、广东五省区一个广大的区域，其居住方式具有大分散、小聚居的特点，世代以山地游耕为生，现在经济文化已大有发展。其建筑文化颇具民族特色。

（一）“阳宅”的山瑶风韵

瑶族的建筑文化源远流长，经历了一个漫长的历史发展时期，是与其经济、文化发展水平相适应的。

1．“依山结茅”与棚居、“半家居”、吊楼

瑶族自古为一游耕民族。在远志游猎时期，随时徙迁，自然居无定所。他们的建筑很早就有了，然而初起时自必十分原朴、简陋。直至宋代，朱辅《溪蛮丛笑》还曾经这样指出，“山瑶穴居野处，虽有屋以庇风雨，不过是剪茅叉木而已，名‘打寮’”。可见在宋代，瑶人的居住文化依然并不发达。直至近代，瑶族仍大致保持着“依山结茅”的原始居住方式，有的甚至栖居于自然山洞之中。所谓“依山结茅”，即以山体、山岩为屏障，主要以茅草、丛木为材，筑为茅庐，以栖其身。这是一种半巢居、半洞居的居住文化方式。（参见黄钰等《瑶族》）

五十年代之后，瑶族建筑文化获得了历史性的发展生机，短短数十年，已经历了从“依山结茅”，到土木结构、砖瓦构筑的发展阶段。而此前，居住于深山老林中的瑶民居所，是一种棚居样式，即以杉木条为柱梁，以成排的小杂木或竹片为壁障，以荆条结编为门（名副其实的“柴扉”），其上覆以人字形两坡顶，屋顶多以茅草或杉木皮为材，非常朴素。另有一种所谓“半居家”的居住样式，实际是半为人工构筑的地穴、半为人工建造的木构相接而成。瑶民先在山坡上挖掘一个山洞（在山坡挖掘地穴施工比较容易），大约宽为丈余，深可六尺，然后于洞口之前筑出一方平地，接造另一半居室，往往以杉木为构，无论屋架、屋盖、墙体均为木作。在形制上，这倒有点类似石窟及其窟前连构的那种建筑样式。另有一种瑶居，便是苗族那样的“半边楼”，在瑶族民间称为吊楼。顾名思义，这好像是一种“吊”在山坡上的楼居，即楼居之半（甚至仅为一小半）建于将坡地整理平整的基地上，另一半（甚至一大半）悬挑于坡外，依山之坡度不同，用长短、粗细不一的杉木在下方支撑楼体，造成一种凌然突出于坡前的建筑景观。

瑶族民居不同于其它民族的地方，是建筑空间的功能一般十分明确，一般分居室、谷仓与柴寮三部分，而且往往不建于一处，全不嫌生活与生产的诸多不便。

居室一般为三间制，厅堂居中。而火塘是居室的重要内容，往往围绕火塘布置起居，活动空间。一般西南或南方之少数民族的民居中均设以火塘，一个火塘意味着有一个对偶婚姻家庭，所以不少民族民居中的火塘往往不止一个，可以是双火塘或多火塘制，一对青年男女成婚，便在民居内部增设一个火塘。然而瑶族及红河哈尼族，德昂族等的火塘文化可与其它少数民族有别，即整座民居内只设一个火塘，成为一个可以容纳多对婚姻成员的大家庭。子女成婚后不分家另立火塘，因为瑶族有一个家庭文化观念，即父母在世时即使子女成婚者再多，也不分家。父母健全而后辈想要另立火塘过小日子，这是大逆不道。只有在父母去世后，才在长子、长媳主持下平分家产，允许另立火塘。

谷仓为储粮之所，空间比较封闭，多以木板密封成碉房之状，内储瑶族人的主粮玉米与稻谷等。有趣的是，瑶族谷仓一般设于居室之外，或村寨之旁，甚至远筑于离村寨二、三十里的山野僻处，给日常取用带来不便。瑶人宁可这样做，也许是出于储粮安全之需要。

柴寮也建于瑶寨之外，以茅草建造又储存柴草，这是颇为别致的，构造自然简朴。为储柴草，竟然另建柴寮，可见瑶人对炊烧材料、用火能源的重视。

2．立房风俗

综观瑶族建筑，在山地者风格独特，有些山寨较大，满山遍野，鳞次栉比，因地形所限，朝向并不一致。平地瑶居“汉化”倾向相对明显。不另建谷仓、柴寮，有类于汉族民居，居室前后分设厨房、洗澡间、磨房及畜栏等，居住质量较高。

对瑶族家庭来说，建屋造房是一件大事。因为重要，就显得隆重而神圣。由于受到汉族建筑“风水”观念影响，瑶族建筑也非常重视所谓“风水”，不过已具有瑶人自己民族观念意义上的再诠释。如关于瑶居大门的安设，就十分讲究，且与房主人的所谓“命相”对应起来，表现出愚昧与迷信。所谓金命大门朝北，木命大门朝南，水命者大门西向或北向，火命者东向或南向，土命则朝西或朝南。为什么一定要如此？这是信仰，信仰本身只执著于让人服从、遵照，经不起理性分析，也没有道理可讲。瑶民建房总有亲戚与乡民的协助，表现出淳朴的民风。在广西龙胜、临桂等瑶民聚居之处，一家建房几乎成为全村寨的集体行为，大家送来许多祭品，又出大力帮忙建造。上梁之时，其梁木必染以红色，由房主人亲家赠送，并亲自抬到工地上。鞭炮轰鸣，并朗诵《上梁吉庆词》，其词第一句云，“一步高，一步低，鲁班请我上云梯”。汉族建房上梁颇为隆重，必选吉日然后进行，也有吉词云，“立柱恰逢黄道日，上梁巧遇紫微星”。瑶族立房风俗之庄严神圣，当不在汉人之下。

（二）“阴宅”的宗教色彩

凡建筑文化无非“事生”、“事死”两大部分内容。从所谓建筑风水学看，“事生”者，阳宅也；“事死”者，阴宅也。阳宅是建筑文化的普遍形式，阴宅是阳宅的继续与变形。

瑶族建筑自然重视所谓“阳宅”的建设，因为现实的居住问题是人之生活、生产的重要内容。而他们也关注“阴宅”的建造，最终目的都是为了使人活得更好。

无论“阳宅”、“阴宅”文化，都渗透着一定的宗教观念。由于“阴宅”直接与死相联系，瑶族建筑文化的这一部分尤其体现出宗教观念的深刻影响。

1．原始瑶人信仰多神

“万物有灵”的原始宗教观念，长期统治着瑶人的头脑，在他们生活的这个世界上，人们发现瑶人心目中的神多如牛毛。从大处看，所谓山神、水神、风神、雨神之类统管着整个宇宙；从小处看，寨神、家神、灶神、祖宗神等亦“无处不在”、“无时不有”。瑶人生活的艰难与不自由，便是相信人的心理与行为处处深受神灵的支配，须看神灵的“脸色”行事，并且于神之外，还相信有鬼作祟。于是便生出许多宗教禁忌，或依凭善神的力量，通过人的虔诚与活动，试图改变人自身的命运。有所称“师公”者能“通”神性，“打斋”成了瑶族民间敬神、驱鬼的宗教仪式。在“师公”主持下，全寨“打斋”、杀猪以祭，“作法”为保平安。或遇一家死、病频繁，便在家中供神、室外献鬼。或逢瘟疫殃及全寨，更是兴师动众地对寨神、祖族之神等进行献祭，其主要祭品常常是一头猪，因为猪在瑶族人心目中是具有魔力的。瑶族同时以“盘瓠”为“始祖”，“盘瓠”者，盘古也，“还盘王愿”因而成为瑶族的重要宗教活动。这一切，都成为瑶族“阴宅”文化的一种文化背景与文化氛围。

2．选择墓地的巫术活动

在中原建筑文化体系中，对所谓“阳基”与“阴基”的选择是十分重视的。比如前面讲过的明代帝王朱棣墓地的选择就是例证。

瑶族选择墓地有所谓鸡蛋法。据《瑶族》一书记载，这是一种带有原始宗教观念的巫术活动。在广西巴马县可以见到这种风俗。其法之一，由人拿着鸡蛋登上高坡，然后让鸡蛋沿坡下滚，蛋滚落于何处被碰碎，这里便是选定的墓地的中心。若鸡蛋一次未能滚破，则另择山坡再一次进行滚坡仪式，直至蛋破址定。其法之二，在任意选择的地方埋半截筷子，设法于筷子顶端立一鸡蛋，蛋上放一轻柔之茅草，看茅草随风飘动所指示的方向，循这方向找墓地，以鸡蛋去碰筷子，如果鸡蛋在此地被碰破，这里便是吉利的“阴基”。其法之三，有的墓地初选之后，死者入葬之中心位置难以选定，于是便有“师公”这“阴阳人”出来抛鸡蛋，随手抛出，鸡蛋摔破之处，即为“吉壤”也。

那么，这种有趣的鸡蛋墓地之法，在建筑文化学意义上，究竟有什么观念上的“依据”呢？

笔者以为，其一，在瑶族民间的献祭之祭品中，除了猪，通常还有鸡。所以，鸡在人们的心目中，也必然是神圣的。选择墓地以鸡蛋为“信物”，为的是、而且也认为只有鸡蛋，才能体现这巫术活动的神圣与“灵验”。其二，无论滚鸡蛋、还是碰鸡蛋、抛鸡蛋，均以蛋之破碎为神秘意象，蛋破是生命的结束，正与选择墓地以葬的“死亡”主题相重合，鸡蛋是易碎之物，选择鸡蛋为巫术操作的材料，有利于人们所希望的巫术活动的成功。这巫术是人们在犹豫不决时进行的，当瑶人一时无法选定墓址时，他们宁可将这建筑文化中关于“死”的难题，交给一枚鸡蛋去安排与解决，实在耐人寻味。

3．岩洞葬的由来

岩洞葬是瑶族葬制的一种文化模式。发源较早，《隋书》已有记载。直到四十年代末，广西南丹、贵州荔波县的“白裤瑶”仍有“岩洞葬”俗。将死者入殓后放入固定之岩洞。这岩洞是自然形态的，不是人工构筑的建筑环境。然而，由于棺木的放入而改变这岩洞原先的自然形态，注入了建筑人文因素的文化氛围，在观念上，这岩洞有如墓穴。

瑶族原先盛行“天葬”。据说远古瑶人去世，便由亲属将尸体砍碎，撒于棉花地里，这在汉族心目中，是绝对“残忍”的。有兄妹二人见母牛产犊之痛苦而生悯母之心，故其母去世便首改“天葬”而创“岩洞葬”，以为母亲生我养我，万般艰辛，死后举为“天葬”而由亲属千刀万剐，当为不孝。

瑶族岩洞葬的诞生与流行决不会如这一古老传说这样简单。然而，这则传说却向我们传达了这样一个信息，即在瑶族所谓“阴宅”文化的历史演变中，一定受到了汉族丧葬文化观念与墓陵文化的深刻影响。